PsychOlga.ru - сайт о психологах и для психологов. Методики, полезные материалы, рисунки, блог.
Поиск по сайту:

Две книги о смерти

07.04.2017 . Автор: PsychOlga

Если кто-то еще не в курсе, тема страха смерти волнует меня уже многие годы. Я успешно с этим борюсь, но меня расстраивает то, что эта вроде как общая для всех людей тема так мало проработана в официальной психологии. Трудов, посвященных именно теме смерти исчезающе мало, и я хватаюсь за любой источник информации, чтобы найти что-то для себя.

Удивительно, что две книги, о которых речь пойдет ниже, попались мне практически одновременно. Более того, они оказались совершенно противоположными в вопросе бессмертия души. Тем интереснее рассмотреть их вместе.

Сразу оговорюсь, что на первый взгляд эти две книги – не об одном и том же. Книга Ирвина Ялома “Вглядываясь в солнце” – о страхе своей (т.е., читателя) смерти, а Федерика де Грааф пишет, “как пережить смерть и страдания близких“. Но лично для меня эти две темы настолько близки друг к другу, что я практически не различаю, где кончается одно и начинается другое. Это для меня как две стороны одной медали.

Первой у меня оказалась книга Федерики де Грааф “Разлуки не будет”. Мне хватило пары восторженных отзывов в Интернете, чтобы я радостно ее заказала. Но меня поначалу спугнуло обилие православия (простите, не знаю, как сказать ровнее) на первых же страницах. Несмотря на мою горячую веру в Бога, православие – не мой путь к нему. Поэтому я чуть было не отложила книгу в сторону, но повышенный интерес к теме и надежда хоть что-то вынести для себя не дали мне этого сделать.

В первых же строках книги автор делит людей по их отношению к смерти на 3 группы, и эти группы различаются исключительно их отношением к вере. Коротко говоря, это люди 1) абсолютно неверующие; 2) верующие “на четвертинку” (т.е., те, кто крещен, но в церковь не ходит); 3) те, кто верует по-настоящему, кто на личном опыте познал Бога. Полагаю, что митрополит Антоний, у которого была заимствована эта классификация, подразумевает под третьей группой только православных христиан. И только у этой группы есть шансы преодолеть смерть, а у первых двух групп нет никаких шансов.

Меня это немного насторожило. Во-первых, я не верю в однозначности. Во-вторых мне попадались описания счастливого переживания предсмертных состояний и смерти у людей иной веры. Но я позволила себе наглость трактовать “людей третьего типа” несколько шире, и продолжила читать.

Тут же я начала слушать книгу Ирвина Ялома. И меня поразила кристальная чистота психологического поля, которым оперирует автор. Ирвин Ялом – атеист, и тем ценнее его опыт, свободный от предположений, а использующий только то, что есть. Его книга – о поиске смысла жизни именно в самой жизни а не за пределами ее.

Надо сказать, меня несколько огорчает это свободомыслие в профессиональных кругах, когда люди лезут на трибуну и говорят о боге, духовности (?) и грехе прямо в залах психологических конференций. Не то, чтобы я имела что-то против бога и духовности, но очень хочется чистоты знания, иначе мы рискуем потерять его. Поэтому книга Ялома оказалась для меня таким вот образцом не отягощенного ничем чужеродным психологического знания и опыта, и это прекрасно.

Ничего волшебного Ялом не обещает и не дает. Он как под лупой рассматривает феномен страха смерти, описывая разные явления, которые сопровождают этот страх, являются точкой его запуска или способами совладать с ним. На самый сложный вопрос – как примириться со смертью, Ялом дает простые ответы. Это принцип Эпикура, волновой эффект, самореализация.

Принцип Эпикура в контексте смерти – это “пока мы есть, смерти нет, а когда придет смерть, то не будет нас”. Ялом согласен с Эпикуром в том, что душа смертна, как и тело, поэтому можно не бояться загробного мира, не переживать о потерянной жизни, и бояться самой смерти тоже не стоит, потому что “ты ее не почувствуешь”.

Волновой эффект – это наше влияние на других людей и наше продолжение в них. Мы умираем, но наши идеи и мысли остаются, и передаются от одних людей к другим даже после нашей смерти.

Самореализация – ее я не буду объяснять.

Книга содержит множество примеров из консультативный случаев и собственного опыта автора. Она не избавляет от страха смерти, но помогает лучше понять себя, найти точки опоры и жить “в правильном направлении”, а это очень и очень много.

Что же, тем временем, предлагает нам Федерика де Грааф? Она обильно цитирует митрополита Антония Сурожского и, что особенно приятно, Виктора Франкла (которого я честно начинала читать, но запуталась в логических выкладках). Первое может отпугнуть  религиофобов, но вскоре становится понятно, что “Разлуки не будет” – книга не о церкви и не о православии, и даже не сильно о Боге, и если попустить мимо глаз ссылки на Библию и прочее, то книга оказывается вполне подходящей для всех людей, не отрицающих жизнь после смерти в самом широком смысле слова.

Самое страшное для любого человека – это неизвестность. Каждому когда-то приходится сталкиваться со смертью и болезнью близких в первый раз, и это как прыжок в пустоту – не знаешь, что тебя ждет. Книга Федерики де Грааф в этом плане оказалась очень ясной и практически значимой. Автор не только описывает переживания неизлечимых больных, их мысли, чувства и разговоры, но и то, что происходит с их телом. Также книга изобилует рекомендациями для родственников и медицинского персонала о том, как вести себя с больным, что говорить и не говорить, что делать и не делать. Но это не сухие инструкции, а живой рассказ, перемежающийся с личными историями и диалогами. Когда есть какая-то определенность и понимание, как себя вести, то страх неизвестности отступает, остается больше сил на единение с родным человеком.

“Разлуки не будет” – это маленькая, но чрезвычайно емкая книга. Несмотря на размеры, я читала ее долго, потому что тема достаточно тяжелая, и у меня постоянно срабатывало сопротивление. Поэтому небольшой объем книги – ее несомненный плюс.

Думаю, любому человеку, и специалисту, и “простому смертному” будут полезны обе описанные мной книги. Если не касаться основного противоречия – смертности/бессмертия души, то в остальном их содержание не очень противоречит друг другу. Есть и совсем общие моменты – например, утверждение, что каждый человек после смерти продолжается в тех людях, которые его любили. Для наиболее полного понимания темы, для самообразования и самотерапии, безусловно, нужны и полезны они обе.


Оставить комментарий

Имя

Mail (never published)

Сайт